RENÉ DESCARTES  


 


Altres Descartes

 

 

 

EL RACIONALISME:CARACTERÍSTIQUES GENERALS

El Racionalisme és la teoria filosòfica que inaugura la modernitat. En certa manera, tots els filòsofs posteriors són més o més deutors de les seves tesis. Però d’una manera més restringida, s’anomena “racionalisme” el corrent filosòfic del s. XVII al qual pertanyen fonamentalment Descartes, Spinoza, Malebranche i Leibniz; tot i que la relació d’aquest darrer autor amb el pensament cartesià és prou ambigua.

Habitualment es tendeix a contraposar a l’empirisme que és un corrent filosòfic fonamentalment britànic de finals s. XVII i XVIII al qual pertanyen Locke, Berkeley i Hume.

El racionalisme es pot definir globalment com la filosofia que defensa l’autosuficiència de la raó com font de coneixement. Segons Hegel, aquesta autosuficiència es pot entendre de dues maneres:

1.-Negativament: És l’afirmació que l’exercici de la raó no pot veure’s limitat per cap instància superior (ni per la religió, ni per la tradició, ni per l’autoritat política,...etc.). Significa un trencament radical amb la concepció filosòfica medieval que subordinava la raó a la fe.

2.- Positivament: El racionalisme diu que a la raó –i només a ella– li pertoca jutjar sobre la veritat. La raó és autònoma i autosuficient. Tota veritat ha de ser racional. Només la raó pot donar-se lleis a sí mateixa.

Més concretament,  “racionalista” és el filòsof que defensa sis tesis bàsiques:

1.- Confiança en la raó:

És un element bàsic que el racionalisme recull de l’herència cultural del Renaixement. Després d’un període medieval en què la raó es va subordinar a  la fe, el Renaixement va defensar l’autonomia de la raó, per sobre de la tradició religiosa. La raó té un caire objectiu, universal i necessari, que la fe i la tradició no tenen. La raó és el fonament també de la ciència i és l’instrument a partir del qual l’home pot dominar el món.

2.- Minusvaloració del coneixement sensible:

Aquesta qüestió enceta la polèmica entre racionalisme i empirisme. Els racionalistes consideren que els sentits ens poden enganyar (donar informació falsa, p. ex. els miratges). La sensibilitat no té el caire universal i necessari de la raó i, per tant, no és una bona guia de l’acció humana.

 

La polèmica entre Racionalisme i Empirisme arranca del fet que per els empiristes britànics la sensibilitat (experiència sensible) està en la base de la raó mentre que pels racionalistes la raó humana és autosuficient.

3.- L’innatisme:

És l’afirmació segons la qual en la raó humana hi ha idees innates, que neixen i es desenvolupen amb nosaltres. Són universals (les tenim tots els humans –sempre i ja) i són el fonament de qualsevol raonament.

Plató ja havia defensat que en l’ànima hi ha un coneixement innat de les Idees. Descartes segueix la tradició de Plató i Sant Agustí (a través de Sant Anselm) i considera que les idees Innates són evidents per si mateixes.

Les idees innates centrals per a Descartes són:

 

Jo penso = Jo existeixo

Idea de Déu

Idea del Món

 

L’existència d’idees innates un tema polèmic perquè els empiristes les neguen radicalment. Segons l’empirisme no tenim idees innates sinó que la ment és una  Tabula rasa [llenç en blanc]. Això vol dir que quan naixem, naixem en blanc, la ment és com un quadre en blanc o una capsa buida que es va omplint a còpia d’experiències. És l’experiència l’únic instrument de coneixement. Mentre les idees innates dels racionalistes són iguals en tothom, l’experiència és particular i subjectiva. Per això hom diu que el racionalisme tendeix al dogmatisme i l’empirisme (sobretot Hume) tendeix a l’escepticisme.

 

4.- La matemàtica com a model de ciència:

La matemàtica ja havia estat proposada per Plató, com a ciència model, perquè és l’única que té com a guia la demostració i només accepta veritats universals i calculables. Al diàleg Teetet, (190 b-c) Sòcrates diu que ni tan sols en somnis ningú gosaria afirmar que el parell és imparell. La matemàtica té un caire necessari, objectiu, indiscutible. No és ciència de l’opinió sinó del raonament. Descartes recull aquesta tradició. A més, la matemàtica ha estat també el model de ciència de Galileu. Si ell ha pogut explicar el món d’una manera racional, universal i necessària, qualsevol que raoni segons el model matemàtic, també ho podrà fer.

Amb les matemàtiques disposem d’una imatge del món objectiva i reduïble a fórmules que la raó pot comprendre.

Descartes arribarà a dir que les regles del mètode filosòfic han de ser tan clares com les de les matemàtiques i Leibniz afegeix: Vindrà un dia que els homes ja no discutiran més; s'asseuran al voltant d'una taula i diran : "calculem!".

5.- La centralitat del mètode:

Pensar correctament és “pensar ordenadament”. Si ens equivoquem en el raonament és perquè no ho fem amb mètode, és a dir, amb ordre, pas per pas. Etimològicament, la paraula “mètode”, que ve del grec, significa “camí cap a...”.  Un mètode és un camí per arribar a la veritat. Els racionalistes diuen que si Galileu i la ciència física han superat el model medieval de la naturalesa és perquè han pensat amb regla, amb mesura, pas a pas, sense confondre desig i realitat. Convé recordar que quan Descartes parla de mètode, no distingeix entre el de les ciències físiques i el de la filosofia, sinó que considera, totes dues formes de coneixement com eines de coneixement igualment vàlides i que han de basar-se en els mateixos principis.

6.- La lluita contra l’escepticisme:

La raó té un caire alhora objectiu (pot superar el dubte) i necessari (no pot ser que no existeixi, sense caure en contradiccions). Per a Descartes, el problema de la filosofia és mostrar la necessitat de la raó contra qualsevol dubte escèptic. Quan l’escèptic dubta de tot  fa emprant la raó –i en conseqüència es contradiu. En un món escèptic no hi hauria veritat possible o –alternativament– no hi hauria possibilitat de coneixement racional. En conseqüència no hi hauria ciència, ni saber rigorós. Tots els racionalistes lluiten contra l’escepticisme perquè consideren que en un món escèptic no hi hauria autonomia de la raó.   

7.- La racionalitat del món:

Si la raó és l’instrument que té l’home per conèixer el món és perquè el món mateix és racional. El món podria ser un atzar; podria haver-hi un univers sense cap mena de regles, però observem que en la Física hi ha lleis universals i necessàries. Per tant, entre el món i l’home hi ha un element en comú: ambdós són racionals. Tots dos són expressió d’una raó i és per això que l’home pot conèixer objectivament.

 

DESCARTES: EL CONTEXT HISTÒRIC

L’Europa en què va viure René Descartes (1596-1650) és la de la Guerra dels 30 anys, és a dir, el conjunt de guerres de religió que havien estat provocades per la irrupció de la Reforma protestant i la Contrareforma. El segle XVIII és un període de fam, pesta i guerres però també de descobriments científics importants. L’any 1609 Kepler formula la hipòtesi segons la qual els planetes giren al voltant del Sol descrivint el·lipses i no cercles perfectes i, simultàniament, Galileu construïa, a Pàdua, el primer telescopi astronòmic que permetia estudiar els moviments dels planetes. Per la mateixa època, el canceller anglès Bacon proposava el mètode científic inductiu com a propi de les ciències contra el deductivisme aristotèlic. El Concili de Trento (1545-1563) contra el protestantisme de Luter (1483-1546) marcà fortament el període.

A França el període de la vida de Descartes fou especialment mogut tant en l’aspecte religiós com en el polític. L’any 1610 va ser assassinat el rei Enric VI i l’any 1614 es produí la majoria d’edat de Lluís XIII que tingué com a ministre principal el cardenal Richelieu i que anà consolidant la monarquia centralista i catòlica. Els protestants,  importants sobretot a Occitània i prop de la frontera suïssa, van ser brutalment perseguits en el marc de la Contrareforma. L’any 1562 eren 1.250.000 i cap a 1685 només en quedaven mig milió. El nostre filòsof, de fet, decidí marxar a Holanda perquè era l’únic país on es respectava el lliure pensament. Hi hagué també lluites entre el poder local i la monarquia absoluta (Guerres de la Fronda, entre 1648 i 1653) que finalment (quan Descartes ja havia mort) van portar al poder Lluís XIV, el Rei-Sol, exemple de centralisme polític despòtic.

 

DESCARTES: UNA CRONOLOGIA

En la biografia de Descartes [en llatí: Cartesius] hom acostuma a distingir tres períodes, però aquesta distinció resulta sovint arbitrària. De fet, només hi ha un esdeveniment que el va marcar en profunditat, l’anomenada “meditació de l’estufa” (el dia 10 de novembre de 1619) que és el moment en què, segons ell mateix va explicar al Discurs del mètode va tenir la intuïció de la necessitat del mètode i de la primera veritat. Fins i tot suposant que Descartes hagués volgut solemnitzar un moment especial, aquesta circumstància mereix ser analitzada a part.

Les tres etapes de la vida de Descartes són:

1º- Anys de formació: 

1596: René Descartes neix a La Haye (Turena, França, al sud est de París; avui la localitat s’anomena Descartes), el 31 de març de 1596. El seu pare, Joaquim era un membre del Parlament de Rennes (a la Bretanya francesa) i pertanyia a la “noblesa de toga”, val a dir, era un advocat ric que havia comprat un títol nobiliari (una baronia) per ascendir socialment. La mare del petit René mor a l’any següent, de sobrepart i el futur filòsof va ser educat per l’àvia, mentre el pare es tornà a casar. Això ha estat considerat important per alguns biògrafs, perquè Descartes tenia un temperament força esquerp, pessimista i tímid. Mai no es va casar i (a la manera estoica) va preferir una vida allunyada del poder.

1606-1614: Estudia al Col·legi Reial de La Flèche, dirigit pels jesuïtes i dedicat a l’educació de joves nobles. Descartes era un noi malaltís que tenia sovint permís per estar-se al llit i llegir. Aquesta tendència a la misantropia va conservar-la sempre. Descartes sempre es sentí molt orgullós de ser alumne dels jesuïtes. Va estudiar amb ells la física de Galileu (que, oficialment, estava prohibida) però la filosofia que va aprendre fou, en canvi, molt tradicionals i escolàstica. Anys a venir, en el Discurs del mètode mostrarà el seu escàndol per la manca d’adequació de la filosofia a la nova mentalitat científica.

1616: Es llicencia en Dret per la Universitat de Poitiers; però mai no exercí.

2º.- Anys de recerca:

1618: Per tal de “llegir el gran llibre del món” i com era habitual entre joves nobles, s’allista a l’exèrcit de Maurici de Nassau. Participa en els primers temps del que després va ser la Guerra dels 30 Anys. Coneix el matemàtic Isaac Beeckman, amb qui tindrà correspondència fins 1630, discutint qüestions de lògica, física i matemàtiques.

1619: Canvia de bàndol en la guerra i s’allista amb Maximilià de Baviera. Aquest fet avui ens pot sorprendre, però era habitual a l’època, amb soldats mercenaris. Trobant-se aïllat per la neu a la caserna de Neuburg es produeix la intuïció del seu mètode: la famosa “meditació de l’estufa”, després de la qual decideix abandonar l’exèrcit i dedicar-se de ple als estudis filosòfics (1620). La “meditació de l’estufa” és una reflexió que feu, aïllat en mig de la guerra, sobre la idea de d’ordre i les conseqüències que d’aquest fet se’n podien seguir per a la fonamentació d’una filosofia. Degué ser un cop psicològic fort perquè al Discurs del mètode la retreu com un esdeveniment crucial.

3º.- Anys de producció:

1625-1927: Viu a París, pràcticament reclòs, posa en ordre els seus pensaments i comença a redactar. Fa amistat amb el cardenal du Bérulle, que l’anima a escriure.

1628: Viu al camp. Escriu les Regulae [“Regles per a la direcció de l’enginy”] obra inacabada que conté 21 regles per a cercar la veritat. És possible –però no del tot segur- que formés part d’un grup secret d’intel·lectuals, els Rosa-creu, que intentaven fer gestions diplomàtiques per aconseguir la pau en la guerra dels 30 anys. La divisa del seu escut era: Larvatus prodeo [Avanço amagat] i Descartes li farà honor portant tota la seva vida les seves gestions en gran secret.

1629: Marxa a Holanda (l’únic país europeu del moment sense restricció a cap pràctica religiosa i que respectava la llibertat de consciència) on viurà fins 1649. Canvia sovint de domicili d’una manera difícilment comprensible. Coneix Helena –una serventa seva- amb qui viurà maritalment -i fins tingueren una filla que morí d’escarlatina. Es dedica a fer disseccions d’animals, estudia problemes metafísics i adreça una important correspondència a Élisabeth i a homes de ciència, com Huygens i Mersenne. Les cartes a la princesa Élisabeth (exiliada a Holanda després de la destitució del seu pare el rei Frederic de Bohèmia) són especialment importants per a copsar problemes com la unió del cos i l’ànima (maig, juny de 1643) i l’opinió de Descartes sobre problemes de moral (1645 .1646).

1633: La Santa Seu condemna Galileu i Descartes renuncia a publicar el llibre sobre El Món. 

1637: Al juny publica el Discurs del mètode que, com el seu nom indica, era el pròleg o l’explicació del mètode que li havia permès escriure tres llibres científics: Diòptica, Meteors i Geometria editats al mateix volum. En el Discurs se’ns ofereix, en definitiva una autobiografia intel·lectual (ell en diu “la història del meu esperit”) i, en síntesi, els seus principis gnoseològics i metafísics. 

1640: Publica en llatí les Meditationes de prima philosophia [“Meditacions metafísiques”] en què estableix el fonament metafísic de la ciència i vincula el coneixement de Déu a la certesa de la geometria. El text es tradueix al francès l’any 1647. 

1643: Polèmica contra Descartes, atacat, entre d’altres, pels jesuïtes. 

1644: Publica els Principia philosophiae, una mena de resum del seu pensament. 

1649: Cristina de Suècia, reina de tarannà obert (i lesbiana, cosa que a l’època era tot un escàndol), convida Descartes a viatjar a Suècia. Com que a Holanda la polèmica anticartesiana augmentava i a França es vivia en plena guerra civil –La Fronda- decideix acceptar la invitació i dóna classes de matemàtiques a la reina. 

1650: Descartes s’ensopeix a la Cort, escriu que Suècia és “el país dels óssos” i vol marxar; però mor d’una pulmonia l’11 de febrer.   

 

PER QUÈ DESCARTES ÉS EL PARE DE LA FILOSOFIA MODERNA?

S’acostuma a considerar que Descartes és el pare de la Filosofia moderna perquè amb la seva obra es produeix un canvi en la pregunta sobre la qual s’articula la filosofia. Es passa d’una filosofia de l’essència, que havia estat la grega i la medieval, a una teoria del coneixement humà. No és que deixi d’interessar la pregunta per l’ésser, sinó que aquesta pregunta es copsa des del subjecte que coneix i a partir d’una valoració central de la ciència com a model de coneixement.

Des d'Heràclit i Parmènides la filosofia grega s’havia plantejat el tema de: què és l’ésser?. Els medievals van adaptar la pregunta preguntant: què és l’ésser diví?. En canvi a partir de Descartes la pregunta fonamental és: com arribem a conèixer l’ésser?. El “jo” que coneix és la porta a qualsevol cosa coneguda (“antropocentrisme racionalista”).

Amb el Renaixement s’ha desenvolupat la confiança en l’autonomia del subjecte. L’home apareix com a capaç de conèixer i d’actuar. Si al món hi ha sentit és perquè l’home (a través de l’acte de pensar) posa el sentit al món. Una filosofia moderna és una filosofia basada en el jo (“jo sóc” / “jo penso”). De la pregunta pel ser (les Idees) és passa a la qüestió del coneixement (l’home).

Quan Descartes diu: "Jo penso, jo existeixo" està afirmant l’autonomia del subjecte pensant "jo". En el Racionalisme i en l’Empirisme no deixem de preguntar-nos per l’ésser; però la pregunta per l’ésser es subordina a la pregunta pel coneixement. El tema filosòfic central en Descartes i Hume és: com l’home arriba al coneixement de l’ésser?. És el subjecte el que és capaç de valorar el món a través del coneixement humà. És per això que de vegades es diu que amb Descartes neix el subjectivisme modern perquè només el subjecte és capaç de tenir l’evidència del coneixement.

Text per a analitzar:

DESCARTES: Método y razón.                                    

 

Es usual llamar a la filosofía de Descartes racionalismo y a su método se le apellida "racional". Más ¿qué sentido tiene llamar al método cartesiano "racional"?. Puede dársele el nombre en tres sentidos: En el primero de ellos se trata de un conjunto de fórmulas - instrumentos con los que adquirir la razón. En segundo lugar el método es racional en cuanto está destinado a ser un instrumento de depuración de la razón. En tercer lugar el método es racional porqué encuentra su más genuino fundamento en la razón. Naturalmente estas tres acepciones no se contraponen entre sí, sino que, por el contrario, las dos primeras encuentran su más pleno sentido en la tercera.

El pensamiento cartesiano exige que se le contemple dentro de su panorama histórico, con respecto al cual adquiere como punto de partida la dirección y el sentido que le caracterizará. Se trata de la aparición de una nueva ciencia que exige para su constitución el auxilio del método. La ciencia asumida por el pensamiento cartesiano apunta hacia el ámbito de la matemática sin que por ello quepa reducirla o identificarla con ella, y tiene su más genuina fundamentación en y por la razón. La razón que, para su autoafirmación, viene a exigir unas disposiciones nuevas y una especial preocupación metodológica. Toda la obra cartesiana pone de manifiesto un intento de autoafirmación de la razón.  

La modernidad filosófica que aparece en el Discurso... con una gran preocupación metodológica, se caracteriza en Descartes, por ser un intento de justificación desde la propia razón en que se funda (...) El método se inserta dentro del ámbito de la razón y en ella encuentra su fundamento sin ser en ningún momento substitutivo o mero instrumento externo de su capacidad. Dicho con palabras de E. Roznay: "el espíritu crítico - libre que se arma con el método cree firmemente en la cognoscibilidad del mundo. En otros términos, cree, no solamente en nuestra capacidad subjetiva de conocer, sino también en que el mundo  mismo es susceptible de servir de objeto al conocimiento".   

Para ello el sujeto de razón debe incardinarse en el ahora y el aquí y fundarse en ellos, porqué la ciencia, posibilitada de la mano del método, exige no sólo la eliminación de fines espúreos y partidistas de la investigación, sino también, en segundo lugar, desprenderse de la tradición, del argumento de autoridad y de la posesión meramente memorística de contenidos desconectados entre sí: "Jamás seremos matemáticos, por ejemplo, aunque sepamos de memoria las demostraciones hechas por todos los demás, si nuestro espíritu no es capaz de resolver  por sí mismo todo tipo de problemas, ni jamás llegaremos a ser filósofos aunque hayamos leído todos los razonamientos de Platón y Aristóteles, si no podemos dar un juicio sólido acerca de las cuestiones propuestas, pues, en tal caso, parecería que hemos aprendido historias pero no ciencia; La ciencia exige un cuerpo de doctrina obtenido por la razón y nunca un mero conjunto de razonamientos realizados por "impulso", "conjetura" o "meramente probables". El método viene, pues, exigido por el desarrollo de la razón  y constituye a su vez un desarrollo constructivo de ésta. El método conduce a la ciencia que, a su vez, lo verifica. El método constituye, en definitiva, la arquitectura de la razón.  

 

 Eugenio Trías.

 

 

 

PER QUÈ DESCARTES ÉS EL PARE DE LA FILOSOFIA MODERNA? (II). EL TRENCAMENT AMB L’ESCOLÀSTICA.

La filosofia racionalista cartesiana és també la primera filosofia de la modernitat perquè expressa un trencament amb el tarannà de l’Escolàstica medieval teocèntrica. El racionalisme, entès com a confiança en la raó, no és altra cosa que la confirmació de l’orientació del Renaixement: l’home (i la seva capacitat racional) són el centre del món [antropocentrisme] , per oposició al conjunt de creences medievals (teocentrisme, recerca del sentit del món en un més enllà extramundà... ).

Descartes sap perfectament que la filosofia escolàstica ha periclitat. Els escolàstics havien volgut fer de la filosofia una ciència universal de la raó, però res del que afirmen pot suportar la prova cartesiana del dubte. Des del punt de vista científic, l’escolàstica era ineficaç perquè es limitava a repetir les idees d’Aristòtil, que Galileu havia deixat fora de circulació. Filosòficament, l’escolàstica tampoc no tenia validesa perquè, tot i intentar crear un sistema racional que ho lligués tot, en realitat li fallava el fonament (posat en Déu, per comptes de l’home). Precisament el que buscarà Descartes és un “fonament indubtable”, que situarà en la raó i no en Déu.

L’escolàstica havia caigut en tres errades, molt típiques, a tot arreu i en totes les èpoques, de les formes de pensament en decadència: el criteri d’autoritat, el verbalisme i l’ús banal del sil·logisme.

Criteri d’autoritat: Tot el que havien dit els clàssics i, particularment, Aristòtil era veritat, sense cap crítica possible.

 

Verbalisme: L’Escolàstica multiplicava l’ús de mots sense significat (substància primera i substància segona, per exemple). Amb aquesta retòrica s’intentaven resoldre “a priori”, problemes que en realitat només es podien solucionar a través de l’observació empírica o de qualsevol mètode objectiu.

 

L’ús banal de la sil·logística: L’ús que fa l’Escolàstica de la lògica no és adient, perquè no aporta informació nova. Si es diu que: “Tot home és mortal”, afegir que “Sòcrates és mortal” resulta absurd.

El racionalisme és una filosofia moderna en la mesura que opta per l’autonomia i l’antropocentrisme contra la tradició medieval. Descartes, en una coneguda frase de la 6ª part del Discurs del mètode, dirà que hem de ser: Maîtres et possesseurs de la nature [“amos i senyors de la natura”]. La filosofia racionalista és una filosofia de la confiança en l’home i de l’acció, contra una escolàstica que es limitava a veure el món com sortit d’una voluntat estàtica de caire diví.

L’escolàstic considera que Déu “es revela” a través de la natura i del món i el filòsof (com el teòleg), ha de donar compte d’aquesta revelació. El pensador de l’Edat Moderna, en canvi, veu un món que “no està acabat” perquè la raó encara no ha triomfat i no l’ha dominat plenament.

Mentre l’escolàstica és una teoria de la contemplació, el filòsof racionalista (que se sap pensant i autònom) vol actuar sobre el món i canviar-lo amb l’ajuda de la tècnica –no endebades els racionalistes són bons matemàtics!- Cal actuar sobre les coses, i transformar-les, de manera que puguin ser útils al gènere humà.

 

DESCARTES I LA FÍSICA DE GALILEU

Hi ha un retrat de Descartes, obra de J.B. Weenix que es conserva al museu d’Utrecht, en què el filòsof apareix amb un llibre obert. Si ens hi fixem, al llibre posa: Mundus est fabula. Per què apareix aquesta inscripció? En quin sentit podia creure Descartes que el món és ficció? La resposta, més que en el desengany del món propi del barroc, cal trobar-la en la seva relació amb la física galileana. Galileu ha mostrat que la imatge del món que provenia de la tradició aristotèlica medieval era, estrictament, parlant, una faula. Convé no oblidar que Descartes havia escrit que si la física de Galileu era falsa, llavors també ho seria la filosofia cartesiana perquè ell havia reflexionat seguint les pautes del mètode galileà en física: Confesso que si aquest sentiment del moviment de la terra és fals, també ho són tots els fonaments de la filosofia. La condemna de Galileu per l’església (1633) significa un trencament entre fe i raó que ressona encara avui. Reivindicar Galileu és per a Descartes, una forma de reivindicar el mètode. 

  Hi ha un punt de trencament entre la física de Galileu i totes les anteriors, que no està tant en el trencament del geocentrisme –que provenia de Kepler- com en la crisi de la idea de teleologia. “Teleologia” és un mot que prové de “telos” (finalitat). Els grecs i els medievals havien tendit a considerar que l’univers actua amb un caire finalista. Però la nova física havia mostrat que l’univers aristotèlic escolàstic era pura i simple ficció. Descartes considera que, després de Galileu, cal prescindir de la idea de causa final. En la realitat, l’únic que importa és la causa eficient: el cosmos es mou per si mateix segons regles matemàtiques de caire objectiu. Galileu ha mostrat que en el món físic, la pregunta “per a què” no és important. El que cal és saber el “com”, perquè la naturalesa s’explica a si mateixa –i la raó pot comprendre-la perquè, com ell va dir en una famosa frase: El llibre del món està escrit en caràcters matemàtics. 

El món de Galileu és geomètric –i Déu una mena de gran geòmetra- i Descartes, tot i que accepta que existeix també un ordre infinit de caire diví, hi està bàsicament d’acord, al menys pel que fa a la situació de l’home i al món físic. Si coneixem la figura i el moviment de la cosa, coneixem la cosa en els seus paràmetres fonamentals. A l’època renaixentista havia estat força divulgada la idea que al món hi ha una mena d’ànima còsmica, més o menys divina. Descartes, amb Galileu, s’oposa a aquesta concepció. El que hi ha al món són un conjunt de lleis físico-matemàtiques que s’expliquen a sí mateixes. La naturalesa no consisteix en una mena de moviment còsmic, sinó en un conjunt de moviments local que són de caire matematitzable.

Hi ha tres lleis que expliquen el moviment dels éssers, que en llenguatge modernitzat, podem anomenar: principi d’inèrcia / principi de conservació de la quantitat de moviment / principi de privilegi del moviment rectilini. Amb aquests tres principis i les matemàtiques podem fer una descripció demostrativa del món.

1.- Principi d’inèrcia: Cada part de la matèria continua sempre en un mateix estat, mentre no es trobi amb una altra que l’obliga a canviar.

 

2.- Principi de la conservació de la quantitat de moviment: Quan un cos n’empeny un altre no pot donar-li cap moviment si no en perd a la vegada igual del seu, ni prendre-l’hi que el seu no augmenti.

 

3.- Principi de privilegi del moviment rectilini: Quan un cos es mou, cadascuna de les seves parts tendeix a continuar en línia recta.

Amb aquests tres principis podem imaginar el món com una gran màquina que es comporta a partir d’aquest programa. [mecanicisme]. Els tres principis tenen, a més, una altra utilitat. Permeten prescindir de l’aparença sensible dels fenòmens i reconstruir-los racionalment, només a base de les seves propietats físiques i matemàtiques, de manera que la raó triomfa sobre l’experiència purament sensible i no matemàtica. De fet, tota la ciència moderna funcionarà així: prescindint de l’experiència sensible i reconstruint la realitat de manera racional amb ajuda de les matemàtiques.

La geometria –però- és finita i, per tant, no pot crear veritats matemàtiques (la creació de veritats matemàtiques resta limitada a Déu) però pot registrar i descriure objectivament el món. Tot i que el món sigui una entitat infinita i oberta en totes direccions, Descartes creu haver trobat unes regles que ens permeten descriure’l d’una manera clara i distinta. Quan Descartes parla del Mètode cal tenir present que el que pretén és traslladar a la filosofia –i específicament a la metafísica- allò que en la física cartesiana ja ha funcionat correctament i de manera creativa.

 

EL DUBTE

Hi ha un tòpic absurd, per infantil, que presenta Descartes com un filòsof que passava el seu temps dubtant de tot. Però més aviat es tracta del contrari: per a un cartesià només és veritat l’indubtable. El dubte només és interessant com una etapa (provisional) fins deixar de dubtar... Descartes centra la seva filosofia en la lluita contra l’escepticisme; busca un fonament dret i segur pel coneixement humà. No estaria gens d’acord amb la frase de Calderón sobre que “la vida es sueño”. Al revés, la vida necessita criteris clars i evidències sobre les quals construir el projecte racional. Si dubtem és per una necessitat metodològica; perquè per fer filosofia abans que res ens hem de posar en una situació de recerca fins assolir una primera veritat. Dubtem per arribar a quelcom que no pugui ser dubtat i que resulti evident per si mateix. Aquest fonament serà: "Jo penso, jo sóc", però no s’hi arriba sense fer un llarg camí que no admet marrada.

El dubte es fa necessari, a més, perquè s’ha constatat la insuficiència de la vella física. Cap de les ciències tradicionals (física, matemàtiques...) no està lliure de la possibilitat d’error i cap no ens dóna –tampoc- una primera veritat evident, universal i necessària.

Per arribar a aquesta primera veritat, que fonamenta la raó humana, cal fer el procés de posar entre parèntesi el que creiem saber fins a tenir un criteri que ens permeti distingir si allò que sabem és prou ben fonamentat o no. Per Descartes el dubte és una forma de posar en crisis el coneixement rebut i encara no prou clar i distint. La religió, la tradició, etc. ens han explicat moltes coses, però tenim el dret a preguntar-nos què val de debò, racionalment, tot això. Podrien ser un feix de mentides i, en conseqüència, caldria prescindir-ne: el procés del dubte és una forma de depurar la racionalitat.

Montaigne, un filòsof escèptic cronològicament una mica anterior, s’havia preguntat: “què sé?” (qu’sçais-je?) i havia arribat a la conclusió que l’home no pot saber res de seriós i tot han de ser provatures (per això la seva obra es diu Essais). Descartes vol fer un pas més enllà, en la línia de la fonamentació del coneixement.

Cal fer atenció: el dubte cartesià no és escèptic; no es tracta de destruir-ho tot perquè si. Es tracta, ben al contrari, de construir un dubte metòdic, ordenat, que avanci pas per pas fins al coneixement de la veritat. En resum, dubtem per arribar a una posició en què deixem de dubtar i el dubte té un sentit auxiliar. Ens ajuda a descartar allò que no se’ns aparegui com a indubtable i ben fonamentat. La demostració del triomf de la raó consisteix precisament a mostrar que podem escapar del dubte i fonamentar el saber en un principi indubtable [cogito].

A la primera part del Discurs del Mètode ens explica la insatisfacció que li havia produït la filosofia escolàstica que havia après amb els jesuïtes. Quan es refereix a la filosofia escolàstica en diu dues coses:

        - “Dóna mitjans per fer-se admirar pels menys savis" (és una retòrica).

        -   La filosofia no ha progressat [aquesta crítica la repetirà més endavant Kant] La física gràcies a la matemàtica de Galileu ha augmentat el coneixement humà. En canvi en filosofia continuen discutint les mateixes qüestions que Plató i Aristòtil.

  Aquesta insuficiència del saber filosòfic tradicional obliga a reaccionar. Cal fer un procés de dubte perquè constatem que al món del saber no hi ha idees clares i distintes. No hi ha cap criteri clar de veritat.

El dubte cartesià és una prova que la raó es posa a ella mateixa. No es tracta de dubtar per dubtar; es tracta de dubtar per trobar un millor fonament a la raó. El món és ple de coses que creiem però no entenem. Cal fer un procés de dubte per poder entendre el món racionalment i per poder anar més enllà de les posicions escèptiques.

El dubte cartesià té tres característiques:  

 

1.-És universal: Universal significa que té un abast general sobre totes les coses. Podem dubtar sobre el món, sobre la tradició, sobre la fe,.. perquè no són nocions clares i distintes per elles mateixes. Jo podria haver estat enganyat. 

 

2.-És metòdic: És ordenat, va pas per pas. No es tracta de dubtar de tot, ni de qualsevol manera. Cal seguir unes regles del mètode per evitar l’escepticisme. Hi ha, però, una cosa que Descartes no dubtarà mai: La coherència dels seu propi jo. Descartes dubta dels objectes (coses) però no dubta sobre ell mateix. Que el jo és capaç de conèixer objectivament és quelcom que Descartes, com hereu del Renaixement, no dubta.  

 

3.-És teorètic: No és pràctic, ni té caràcter polític. El dubte en Descartes és sempre un instrument. Dubtem per fonamentar millor la nostra raó. Descartes deixa fora del dubte tots els elements ètics, polítics, etc.

Ell mateix diu que no es tracta de canviar el món sinó de canviar-se a sí mateix. Descartes pretén repensar la filosofia des del seu propi fonament i no provocar un canvi social o un dubte escèptic.

 

 

Els motius del dubte són fonamentalment quatre:

1.-Dubte dels sentits: Els sentits corporals ens enganyen. Veiem miratges, ens expliquen coses contradictòries. Per tant no podem fiar-nos-en. No ens donen una informació clara i distinta.

2.-Dubte del món extern: Sovint no podem distingir entre un somni i la vigília (tornem al tema de Calderón: “la vida es sueño) , per tant no podem estar gaire segurs de l’existència real del món extern, que ens arriba només a través del coneixement sensible.

3.-Dubte del propi coneixement: De vegades, ens confonem fins i tot en el càlcul matemàtic. Per tant no podem afirmar que el nostre coneixement està ben fonamentat. Podem equivocar-nos quan reflexionem, per tant el propi raonament ha de ser posat en dubte.

4.-Dubte del geni maligne: “Geni maligne” és una invenció de Descartes que apareix en les Meditacions Metafísiques. Vindria a ser una mena de follet enganyador que ens fa creure que és veritat allò que no és veritat. És una hipòtesi prou agosarada per l’època perquè, en el fons, el que significa és que (potser) el món no sigui la creació d’un déu de bondat sinó d’un poderós monstre dolent.

Podria haver-hi algun geni dolent que m’enganyés i que em fes creure que el que jo conec és real sense que necessàriament ho sigui. Per tant em resulta necessari dubtar.

Descartes vol arribar a una primera veritat superadora del dubte. Necessita quelcom que sigui evident per si mateix, independentment de tota tradició o autoritat. La superació del dubte només pot fer-se d’una manera ordenada, pas per pas. Per això el descobriment de la primera veritat (cogito) només pot néixer de l’aplicació de regles metòdiques.

LA MORAL PER PROVISIÓ

La moral “per provisió”, incorrectament traduïda com moral “provisional”, consisteix en un conjunt de regles de prudència que Descartes decideix emprar per poder fer un procés de dubte metòdic –val a dir, “ordenat”- en pau i tranquil·litat. La moral per provisió és una estratègia per intentar aconseguir la calma necessària per a reflexionar en mig dels trasbalsos propis d’un segle de guerres de religió.

Descartes és un dels pocs filòsofs que no ha escrit res –o gairebé res- sobre política. Entra dins el possible que, almenys al principi del seu exili holandès i a finals de la seva estada a França, Descartes hagi format part d’un grup secret d'intel·lectuals anomenats els “Rosa-creu” que constituïen una mena d’enllaç entre les diverses potències enfrontades a la guerra dels 30 anys i que buscaven una diplomàcia de la pau per mitjans conspiratius i secrets. Però, tot i que hi ha alguns indicis de viatges estranys i que ens manca informació sobre els seus moviments, no ens ha pervingut cap prova indubtable de la suposada militància Rosa-creu. En tot cas, l’única passió política de Descartes fou aconseguir la pau en un segle de guerres de religió brutals. Per a Descartes, la pau és el bé més alt i la llibertat personal és la condició del treball intel·lectual profitós.

En una carta a la princesa Elisabeth (setembre de 1646) rebutja categòricament les doctrines de Maquiavel i al seu tractat de Les passions de l’ànima critica també els “preceptes molt tirànics” que Maquiavel dóna als prínceps i s’indigna del fet que no distingeixi entre amics i enemics i que –a més- el maquiavelisme autoritzi a enganyar els amics. Es podria dir que Descartes s’oposà sempre a la “lògica” de l’acció política i que, més aviat, s’inspirà en principis estoics i epicuris. Com els estoics, creu que l’home ha de vèncer-se a sí mateix abans que intentar canviar el món, seguint la idea de l’autodomini del savi. Com els epicuris procura “viure amagat”.

La moral per provisió és consistent amb aquesta concepció del món. L’expressió “moral per provisió” s’ha d’entendre en el mateix sentit que per fer una excursió o una expedició militar es necessiten provisions pel camí. Es tracta de viure d’una determinada manera, atenent i acceptant exteriorment les lleis del país per tenir, a canvi, la calma i la tranquil·litat necessàries per poder dedicar-se a l’ofici (bastant subversiu) de pensar lliurement.   

Les regles de la moral per provisió són:  

1.- Obeir les lleis i els costums del país, conservant la religió dels pares.

2.- Ser al màxim ferm i segur.  

3.- Vèncer-se a sí mateix abans que intentar vèncer a la fortuna.

4.- Dedicar-se al conreu de la raó.

Com es pot observar, aquestes normes –bastant senzilles i d’inspiració estoica- ja indiquen que Descartes no era de cap manera un radical ni el seu dubte volia portar a l’escepticisme sinó a la fonamentació de la racionalitat.  El que ell pretén no és destruir-ho tot, sinó bastir la casa nova de la raó. Seguir una “moral per provisió” ajuda a continuar reflexionant en calma i profundament, travessant els període de dubte sense quedar aturat en l’escepticisme.

 

EL MÈTODE (ordre) I LES REGLES METÒDIQUES

El mètode és una forma que té l’esperit humà per tal de fer progressar la raó. Sense mètode només hi pot haver confusió. Però si la intel·ligència humana avança pas per pas, és a dir, d’una manera ordenada i racional, no caurà en l’error, i no confondrà el que és veritable amb el que és fals, ni el que és fals amb el probable. En una obra de joventut que Descartes no va arribar a publicar: "Regles per a la direcció de l’esperit" (Regulae) diu:

"Entenc per mètode, algunes regles certes i fàcils gràcies a les quals tots els qui les observin exactament no suposaran mai veritable el que és fals".

Això és el que fan –sense saber-ho- els matemàtics que disposen d’axiomes, teoremes i regles de càlcul. Comencen amb les coses més simples i evidents per elles mateixes i van avançant pas per pas, a través d’encadenaments rigorosos d’unes veritats amb unes altres. “Evidència i certesa” és el que busquen els humans en totes les coses de la vida i és el que –segons Descartes- fins ara només s’ha trobat en l’àmbit de les matemàtiques. Es tracta d’estendre a la filosofia els mateixos principis que usen la matemàtica i la física.

El mètode cartesià s’inspira en el mètode de Galileu. Galileu ha fet progressar la física arrencant d’intuïcions evidents i de deduccions a partir de primeres intuïcions. Cal seguir aquest exemple i per això mateix la paraula “mètode” en Descartes ve a significar el mateix que ordre. Cal procedir pas per pas si volem arribar a progressar en el coneixement. En aquest coneixement metòdic es tracta de seguir el mateix procediment que ja abans han tingut les matemàtiques. Les matemàtiques i la física han progressat, la filosofia no; per tant hem d’adoptar el mètode i l’ordre matemàtic.

Cal tenir present que quan Descartes parla de mètode no es limita només al mètode de la filosofia; per Descartes tot el coneixement en el seu conjunt és metòdic. El mètode és el camí pas per pas que segueix la ciència. L’arbre del saber té, per així dir-ho, dues branques:

-La Física.

-La Metafísica.

Si el que proposa Galileu ha funcionat en el cas de la Física el mètode ha de funcionar també per a la Metafísica i la teoria del coneixement.

El mètode, en sentit cartesià, són un conjunt de regles que ens permeten progressar en el coneixement i arribar a la primera veritat.

L’experiència del dubte ens ha ensenyat que el món de les coses (factual) és ple de contradiccions i que necessitem un principi d’ordre (metodològic) que ens ajudi a arribar a la veritable evidència absoluta a còpia de raonaments ben construïts:

LES REGLES DEL MÈTODE

Al Discurs del mètode (II part) Descartes vincula l’essencial del seu mètode a quatre regles que seran útils si se les aplica en qualsevol circumstància de la vida –no només en el camp de la filosofia. Seguir les regles del mètode és com fer l’exercici quotidià de pensar ordenadament. En definitiva, les regles del mètode són una pràctica de la intel·ligència que s’acostuma a pensar seguint quatre criteris:

1.-Evidència: És la regla fonamental. "Cal no admetre res que pugui ser dubtós, s’ha d’acceptar només allò que es presenta a la nostra  intel·ligència d’una manera tal que no és possible cap mena de dubte. Metodològicament, si alguna cosa pot ser considerada dubtosa cal considerar-la falsa".

2.-Anàlisi:  "La evidència només es pot tenir sobre idees simples; per tant l’anàlisi ens ha de servir per arribar a aquestes idees simples" La paraula anàlisi en Descartes significa el mateix que divisió. Consisteix a dividir el problema plantejat en tantes parts com sigui possible fins a arribar als elements o idees que puguin ser coneguts immediatament com a veritables i dels quals no pugui formular-se cap dubte.

3.-Síntesi o inducció: Una vegada hem convertit els compostos en idees simples cal tornar a recomposar-los a través de la síntesi. Es tracta d’elaborar una cadena d’intuïcions simples, parcials, que poden percebre d’una manera intuïtiva, formant una cadena de d’induccions perfectament correlatives al resultat de la qual seria una intuïció evident i sense error.

4.-Enumeració o deducció: Cal revisar tot el procés del coneixement fins estar segurs que res no hi manca i que podem excloure tot el que no és necessari però que alhora hem comprovat el conjunt del procés fins obtenir una intuïció general i una evidència simultània en el conjunt.  

Tot el mètode es redueix bàsicament a la primera regla: l’evidència. Si una cosa és evident no pot ser falsa. Cal aconseguir una intuïció evident per ella mateixa "Jo penso, jo existeixo" i, a partir d’aquí,  fonamentar deductivament tot el saber. (Tota ciència deriva del fet primer que és jo penso, val a dir de l’autonomia de la raó)

Com que aquest mètode ha funcionat en la física -  matemàtica de Galileu i cal estendre’l al conjunt del saber.

Comenteu aquest text: 

LAS IDEAS CLARAS Y DISTINTAS

Lo primero que hace Descartes es distinguir entre los pensamientos. Los pensamientos son muchos, múltiples, variados. Yo pienso una porción de pensamientos; yo pienso el sol, la luna, esta habitación, el triángulo, el ángulo, el poliedro, la raíz cuadrada de tres, Dios. Todos estos son pensamientos míos: Lo primero que hace Descartes es distinguir entre ellos y los divide en dos grupos: unos en los cuales yo mismo veo, examinándolos como tales pensamientos, que son pensamientos embrollados, pensamientos donde lo pensado dentro del propio pensamiento está confuso, está oscuro; no están definidas netamente las partes internas de ese pensamiento; no están no están tampoco separados claramente lo pensado en él con lo pensado en otros pensamientos. Y otros pensamientos, en cambio, son claros y distintos. Lo pensado en ellos es claramente discernible de lo pensado en cualquier otro pensamiento y, además, lo pensado en ellos está perfectamente dividido en sus elementos, de suerte que yo puedo posar la atención sin confusión alguna en los diferentes elementos o partes de que este pensamiento se compone. Advierte Descartes que existe una enormidad de razones para dudar de los pensamientos confusos y oscuros; pero que tratándose de pensamientos claros y distintos, de ideas claras y distintas, las razones que existen para dudar son mucho menos fuertes.

 

Manuel García Morente: Lecciones preliminares de filosofía

 

                                                                                                                       Plana següent